Simpozij „Psihoterapija i ispovijed"  16. listopada u Heiligenkreuz
 
Wiener Neustadt (kath.net / KAP) Bečki psihijatar i neurolog Rafael M. Bonelli  je ukazao na više dodirnih točaka između psihoterapije i ispovijedi . Oproštenje grijeha u ispovijedi ima jednu „psiho-dinamičku razinu", i služi  „za odbaciti opterećenje osjećaja krivnje", rekao je Bonelli na simpoziju na temu "Psihoterapija i ispovijed,"   na inicijativu „Instituta za religioznost u psihijatriji i psihoterapiji "( RPP),  u cistercitskom samostanu Heiligenkreuz. „Ispovijed može - slično psihoterapiji - pomoći namjernim priznanjem pred Božjim predstavnikom  neutralizirati unutarnje sukobe", rekao je Bonelli.

Među govornicima, pored Bonellija, su bili nacionalni direktor„Missio" , Leo P. Maasburg, dresdnerski  filozof religije, prof. Hanna-Barbara Gerl Falkovitz, cistercitski svećenik, otac Bernard Vosicky i bečki psiholog Michael Linden.

Produktivno korištenje krivnje u  ispovijedi ukazuje psihoterapiji na važno prazno mjesto, u mjeri u kojoj su se ti osjećaji krivnje  „predugo izjednačavali  s patologijom ", a nije se uzimalo u obzir „moralnu i etičku dimenziju", kaže Bonelli. Upravo izgovaranje vlastite krivnje u ispovijedi je „psihološki ozdravljujuće", jer se tu svjesno priznaje svoje čine  i moralnu pogrešku se ne prekriva „velom nesvjesnog."

Problem je, prema Bonelliju, dakle, „ukidanje pojma grijeha", što ide ruku pod ruku s „napornim radom potiskivanja vlastite grješnosti". Posljedica su neuroze zbog prevelikog zahtjeva  vlastite bezgrešnosti - ne samo zbog toga što je „lijek, ispovijed, u svakodnevnom životu gotovo ukinuta ili se osobno to prestalo raditi." Nasuprot tome, mora  se priznati da osoba koja se redovito ispovijeda, „u normalnom slučaju postiže  visok stupanj samo-spoznaje,  jer razvija sposobnost da se ispituje o svojim emocijama, osjećajima, strastima i činima."

Granice između dušobrižništva i terapije

S druge strane, bečki psiholog Michael Linden je pozvao na jače razgraničenje. Psihoterapiju treba odvojiti od „ vodstva života, odgoja, pastoralne ili političke agitacije." Terapeuti - za razliku od svećenstva - ne vježbaju (uče) životno vođenje ili prenositi vrijednosti, nego „tražiti rješenja problema povezanih s bolešću ", rekao je Linden. Psihoterapija ne zahtijeva „nikada ispovijed i nema moć opraštanja."

Na praktičnu, kao i na duhovnu stranu ispovijedi ukazao je  nacionalni direktor "Missio", Leo P. Maasburg. Na temelju osobnih iskustava, kao s blaženom Majkom  Terezijom, osvijetlio je ispovijed kao „vrlo osoban događaj, naime, doživljen kao susret s Isusom Kristom i njegovim milosrđem."

Iz perspektive cistercitskog redovnika i ispovjednika, liturgičar Bernhard Vosicky, je govorio o mogućim preklapanjima,  ali i granicama između psihoterapije i ispovijedi. Među granice psihoterapije, ubraja  Vosicky  pitanja o krivnji, praštanju i pomirenju, kao i pitanje o smislu patnje. Ovdje  ispovijed i vjera imaju jača ramena. „Cilj psihoterapije je duhovno ozdravljenje, cilj svećeničke službe je spas duše", sažeo je Vosicky, ali u isto vrijeme naglašava: „Ttu su i granice svećeničke službe, kao što je „lažna duhovnost nekih neurotika", a „kauč i ispovjedaonica su dva različita svijeta ".

Dresdnski  filozof religije, prof. Hanna-Barbara Gerl Falkovitz je,  u svom referatu pod nazivom „Samo u apsolutnom je odrješenje. Razlike između psihoterapije i dušobrižništva", pokazala i na sužavanje mogućnosti grijeha u modernim vremenima. Otkrićem brojnih okolnosti poput socijalnih, psiholoških  i društvenih uvjeta, kategorija apsolutnog se izgubila, „ a time i prostor za krivnju počinitelja", rekla je Gerl-Falkovitz.